Por ocasião da novela “Salve Jorge” escrevi um ensaio sobre o significado do humano profundo que esta figura de Santo com o dragão representa, com o título:São Jorge e o Dragão: expressão do paradoxo humano. Reproduzo aqui o artigo em homenagem a tantos devotos de São Jorge que bem poderia ser o segundo patrono do Rio de Janeiro, junto com São Sebastião. Junto agrego uma bela figura encontrada no twitter de uma querida amiga, guerreira da democracia e na defesa da liberdade para Lula, Maisa Commans.
Toda religião, também o cristianismo, possui muitas valências. Além de se centralizar em Deus, elabora narrativas sobre o drama paradoxal do ser humano, gerando sentido, uma interpretação da realidade, da história e do mundo.
Exemplar é a lenda de São Jorge e o combate feroz com o dragão. Primeiramente, o dragão é dragão, portanto, uma serpente. Mas é apresentada alada, com enorme boca que emite fogo e fumaça e um cheiro mortífero. No Ocidente representa o mal e o mundo ameaçador das sombras. No Oriente é um símbolo positivo, símbolo nacional da China, senhor das águas e da fertilidade (long). Entre os aztecas era a serpente alada (Quezalcoatl), símbolo positivo de sua cultura. Para nós ocidentais o dragão é sempre terrível e representa a ameaça à vida ou as dificuldades duras da sobrevivência. Os pobres dizem: “tenho que matar um dragão por dia, tal é a luta dificultosa para levar a vida avante”.
Mas o dragão, como o mostrou a tradição psicanalítica junguiana com Erich Neumann, James Hillmann. Etienne Perrot e outros representa um dos arquétipos (elementos estruturais do inconsciente coletivo ou imagens primordiais que estruram a psique) mais ancestrais e transculturais da humanidade. Junto com o dragão sempre vem o cavaleiro heróico que com ele se confronta numa luta feroz. Que significam essas duas figuras? À mão de categorias de C. G. Jung e discípulos, especialmente de Erich Neumann que estudou especificamente este arquétipo (A história da origem da consciência, Cultrix 1990) e da psicoterapia existencial-humanística de Kirk J. Schneider (O eu paradoxal, Vozes 1993) procuremos entender o que está em jogo nesse confronto. Ele ensina e nos desafia.
O caminho da evolução leva a humanidade do insconsciente para o consciente, da fusão cósmica com o Todo para a emergência da autonomia do ego. Essa passagem é dramática e nunca é totalmente realizada; por isso, cada um deve continuamente retomá-la caso queira gozar de liberdade e de autonomia. Mas importa reconhecer que o dragão amedrontador e o cavaleiro heroico são duas dimensões do humano. O dragão em nós é o nosso universo ancestral, obscuro, nossas sombras de onde imergimos para a luz da razão e da independência. Não sem razão que em algumas iconografias, especialmente uma da Catalunha (é seu patrono) o dragão aparece envolvendo todo o corpo do cavaleiro. Numa gravura de Rogério Fernandes (com.br) o dragão aparece envolvendo o corpo de S. Jorge, que o segura pelo braço e tendo rosto, nada ameaçador na altura do de São Jorge. É um dragão humanizado formando uma unidade com São Jorge. Noutras (no Google há 25 páginas de gravuras de São Jorge com o dragão). Noutras aparece o dragão como um animal domesticado sobre o qual São Jorge de pé o conduz sereno.
A atividade do herói, no caso de São Jorge, na sua luta com o dragão mostra a força do ego, corajoso, iluminado e que se firma e conquista autonomia, mas sempre em tensão com a dimensão escura do dragão. Eles convivem mas o dragão não consegue dominar o ego. Diz Neumann:”A atividade da consciência é heroica quando o ego assume e realiza por si mesmo a luta arquetípica com o dragão do inconsciente, levando-a a uma síntese bem sucedida”(Op.cit. p.244), A pessoa que fez esta travessia não renega o dragão, mas o mantem domesticado. Por esta razão, na maioria das narrativas, São Jorge não mata o dragão. Apenas o domestica e o reinsere no seu lugar deixando de ser ameaçador. Ai surge a síntese feliz dos opostos; o eu paradoxal encontrou seu equilíbrio pois alcançou a harmonização do consciente com o inconsciente, da luz com a sombra, da razão com a paixão, do racional com o simbólico, da ciência com a arte e com a religião (Cf. Schneider, p. 138).
A confrontação com as oposições e busca da justa medida constitui a característica de personalidades amadurecidas, que integraram a dimensão de sombra e de luz. Assim o vemos em Buda, Francisco de Assis, Jesus e em Luther King. Este último se opunha à resignação paralisante de negros e também contra a amargura e o ódio que acabavam na violência. Dizia King: “não precisamos imitar a resignação, nem o ódio porque existe um caminho melhor e mais eficaz: o amor e o protesto não-violento” (Letter from Birmingham jail, 1969).
Talvez aqueles que veneram São Jorge diante do dragão não saibam nada disso. Não importa. Seu inconsciente sabe; ele ativa e realiza neles sua obra: a vontade de lutar, de se afirmar como pessoas autônomas que enfrenta e integra as dificuldades (os dragões) dentro de um projeto positivo de vida (São Jorge com seu cavalo branco). E saem fortalecidos.
Nascido em 1938, doutorou-se em teologia pela Universidade de Munique. Foi professor de teologia sistemática e ecumênica com os Franciscanos em Petrópolis e depois professor de ética, filosofia da religião e de ecologia filosófica na Universidade do Estado do Rio de Janeiro.
Conta-se entre um dos iniciadores da teologia da libertação. É assessor de movimentos populares. Conhecido como professor e conferencista no país e no estrangeiro nas áreas de teologia, filosofia, ética, espiritualidade e ecologia. Em 1985, foi condenado a um ano de silêncio obsequioso pelo ex-Santo Ofício, por suas teses no livro Igreja: carisma e poder (Record).
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